Culture traditionnelle chinoise: valeurs et mode de vie

Les valeurs et le mode de vie de la culture traditionnelle chinoise sont le noyau spirituel de la civilisation chinoise qui dure depuis plus de cinq mille ans, les gènes culturels enracinés dans les os et le sang de la nation chinoise et les principes fondamentaux guidant la vie et la conduite du peuple chinois. Ce n'est pas un dogme froid enfermé dans des textes anciens, mais une culture vivante profondément intégrée dans le discours et le comportement quotidiens, l'ordre familial et les opérations sociales. Malgré le passage des millénaires, il continue d'influencer profondément les modes de pensée, les normes comportementales et les attachements émotionnels du peuple chinois. Ce système culturel complet, avec l' «harmonie» comme origine fondamentale, l'éthique familiale comme fondement social, les normes rituelles comme normes comportementales et les sentiments patriotiques comme quête de valeurs, construit le monde spirituel unique et le paysage de la vie du peuple chinois.

I. L'origine spirituelle avec l'harmonie comme noyau

L'ensemble du système de valeurs traditionnelles chinoises est enraciné dans le concept philosophique fondamental de «l'harmonie», qui est profondément ancré dans la civilisation agraire millénaire de la Chine. Dans le modèle de production agricole qui reposait sur les conditions météorologiques pour se nourrir, les ancêtres de Huaxia ont réalisé très tôt que la survie et le développement humains sont intrinsèquement liés aux rythmes naturels et à l'interaction du ciel et de la terre: plantation de printemps, désherbage estival, récolte d'automne, et le stockage d'hiver-toutes les activités de production doivent s'aligner sur les saisons naturelles. L'inondation et l'assèchement des rivières, ainsi que l'alternance des climats froids et chauds, déterminent directement la survie des groupes ethniques. C'est cette profonde relation symbiotique avec la nature qui a conduit les ancêtres à former la vision du monde de base de «l'unité entre le ciel et l'humanité», qui représente également l'essence la plus fondamentale de la culture de «l'harmonie».

«L'unité du ciel et de l'humanité» n'est pas une proposition isolée d'une seule école de pensée, mais plutôt un noyau spirituel commun qui imprègne les deux principaux systèmes idéologiques dominants du confucianisme et du taoïsme. À partir de différentes dimensions, ils construisent la compréhension de la Chine de la «coexistence harmonieuse entre les humains et la nature», formant un système idéologique complémentaire et symbiotique. Dans la pensée confucéenne, l'essence fondamentale de «l'unité du ciel et de l'humanité» est «l'harmonie de la vertu entre le ciel et l'humanité». Le confucianisme soutient que l'essence de la Voie du Ciel est «bienveillance» et «bonté», représentant une vitalité incessante, un esprit inclusif qui embrasse toutes choses, et une loi équilibrée et impartiale. Comme le pinacle de la création parmi toutes les choses dans le ciel et la terre, la mission fondamentale de l'humanité n'est pas de conquérir la nature ou de transformer le cosmos, mais de cultiver son caractère et son intégrité morale, en alignant ses paroles et ses actes avec les lois de la Voie du Ciel. réalisant ainsi une résonance spirituelle entre les humains et l'univers. La doctrine de la moyenne déclare: «Quand la moyenne et l'harmonie sont réalisées, le ciel et la terre trouvent leur place, et toutes choses s'épanouissent.» Cette déclaration éclaire précisément la poursuite ultime du confucianisme de «l'harmonie»: lorsque les humains atteignent le plus haut degré d'équilibre et d'harmonie, le ciel et la terre trouveront leur place légitime et continueront à prospérer, et la culture morale individuelle résonnera finalement avec les lois régissant l'univers. Cette philosophie s'étend d'une vision du monde à une philosophie de vie, formant finalement les valeurs fondamentales des Cinq Constantes-"bienveillance, droiture, bienséance, sagesse et fiabilité"-transformant le respect pour le ciel et la terre en responsabilité et bonne volonté envers les autres, la société et la nation.

Dans le système idéologique taoïste, «l'unité du ciel et de l'humanité» se manifeste comme le principe de base de «le Dao suit la nature». Laozi déclare explicitement dans le * Tao Te Ching *: "L'homme suit la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit le Dao, et le Dao suit la nature", révélant profondément la relation essentielle entre l'homme et la nature: les humains ne sont pas les maîtres du ciel et de la terre, mais plutôt une partie de la nature; Toutes les choses dans le monde suivent leurs propres lois inhérentes. La vraie sagesse ne réside pas dans l'intervention forcée ou à aller à contre-courant, mais dans l'abandon des désirs subjectifs excessifs, dans l'adhésion aux lois naturelles des choses et la fusion avec le ciel et la terre. L' «harmonie» poursuivie par le taoïsme est un état équilibré exempt de coercition ou d'obsession, incarnant l'inclusivité et la magnanimité décrites comme «le bien le plus élevé est comme l'eau, qui profite à toutes choses sans discorde». Zhuangzi * Sur l'égalité des choses * étend encore ce concept, proposant l'idée d'égalité entre toutes les choses sans distinction de noblesse ou d'infériorité, brisant les frontières entre les humains et toutes les choses, et élargissant la connotation de «l'harmonie» à un domaine plus large. Cette philosophie complète parfaitement les responsabilités mondaines du confucianisme, permettant au peuple chinois d'embrasser l'ambition de «se cultiver soi-même, de réglementer la famille, de gouverner l'État et d'apporter la paix au monde» dans des circonstances favorables, et de maintenir la magnanimité de la cueillette de chrysanthèmes par la clôture orientale, contemplant tranquillement les montagnes du sud" Dans l'adversité, construisant ainsi un monde spirituel pour le peuple chinois avec un équilibre entre la tension et la relaxation.

Basé sur le concept de «l'harmonie entre le ciel et l'humanité», l'idée de «l'harmonie» s'est étendue aux relations interpersonnelles et aux interactions entre les individus et la société, formant la sagesse de base de «l'harmonie dans la diversité». Confucius a proposé dans Les Analectes · Zilu, "Un gentleman cherche l'harmonie sans uniformité, tandis qu'une petite personne cherche l'uniformité sans harmonie." Ce dicton est devenu le principe social et de vie auquel le peuple chinois adhère depuis plus de deux mille ans. La notion d' «harmonie» dans la culture chinoise n'a jamais été de se conformer aveuglément ou de forcer l'uniformité, ni de l'extrême opposition en noir et blanc. Au lieu de cela, il met l'accent sur la réalisation d'une coexistence diversifiée et d'une complémentarité mutuelle tout en respectant les différences individuelles. Dans les interactions interpersonnelles, cela se manifeste par la capacité empathique de «se mettre à la place des autres» et la règle d'or de «ne pas imposer aux autres ce que vous ne désirez pas», exhortant les gens à considérer les problèmes du point de vue des autres et à traiter chaque individu avec gentillesse et respect. Dans le choc des idées, il reflète l'attitude inclusive de «chercher un terrain d'entente tout en réservant les différences», rejetant la négation et l'attaque extrêmes tout en acceptant des voix et des choix divers basés sur des principes fondamentaux. Dans les interactions ethniques et nationales, il élève à la sagesse diplomatique de «se lier d'amitié avec des voisins bienveillants et d'harmoniser toutes les nations». Tout au long de son histoire, la Chine ne s'est jamais engagée dans l'expansion coloniale et a toujours maintenu des relations pacifiques et inclusives avec d'autres pays, ce qui est une incarnation profonde de la culture de «l'harmonie» dans son caractère national.

II. Un système éthique basé sur la famille

Si la culture de "l'harmonie" est le noyau spirituel des valeurs traditionnelles de la Chine, alors le système éthique centré sur la famille sert de base sociale pour l'enracinement de ces valeurs. Dans la culture chinoise, la famille n'a jamais été simplement une communauté de lignée mais l'unité fondamentale de l'ordre social, le vecteur le plus essentiel de l'héritage culturel et le sanctuaire spirituel ultime pour que les individus trouvent leur place dans la vie. L'origine de ce système remonte au système patriarcal de la période Zhou occidentale, où l'empereur Zhou a établi le système de primogéniture comme noyau, divisant les grands clans en plus petits, construisant ainsi une «structure homologue de la famille et de l'État»-la famille en tant qu'État miniature. Et l'État comme une famille élargie. L'ordre éthique au sein de la famille est le fondement de tout l'ordre social et de la gouvernance nationale. La pensée confucéenne propose le chemin de la progression de la vie consistant à «se cultiver, réguler la famille, gouverner l'État et apporter la paix au monde», plaçant «réguler la famille» à la jonction critique entre la culture personnelle et la gouvernance de l'État. Il soutient que ce n'est qu'en gérant bien sa famille, en favorisant de bonnes traditions familiales et en adhérant à l'éthique familiale que l'on peut gouverner efficacement l'État et stabiliser le monde.

Dans ce système d'éthique familiale, la «piété filiale» est sans aucun doute le noyau, vénéré par les Chinois comme «parmi toutes les vertus, la piété filiale vient en premier». Le concept de «piété filiale» dans la culture chinoise est bien plus que simplement soutenir ses parents; il constitue un système éthique complet et multidimensionnel englobant trois dimensions essentielles: le soutien matériel, le respect spirituel et l'héritage des valeurs familiales, dont aucune ne peut être omise. Le classique de la piété filiale stipule: «La piété filiale est la racine de la vertu et le fondement de l'éducation», considérant la piété filiale comme la pierre angulaire de toutes les qualités morales et affirmant que tous les enseignements dans le monde dérivent de la piété filiale. Cela a fait de la culture de la piété filiale la pierre angulaire de l'éthique familiale chinoise.

Sur le plan matériel, la piété filiale exige des enfants qu'ils ne ménagent aucun effort pour soutenir leurs parents, assurer leur bien-être dans la vieillesse et leur permettre de vivre sans se soucier de la nourriture et des vêtements, ce qui est l'exigence la plus fondamentale de la piété filiale. Dans les sociétés anciennes à faible productivité, les soins aux personnes âgées dépendaient entièrement des familles. Cette exigence de soutien matériel a établi le système de retraite le plus élémentaire en Chine, garantissant que chaque personne âgée puisse être soignée dans sa vieillesse. Au niveau spirituel, la piété filiale met l'accent sur le «respect» sincère, qui est aussi son essence fondamentale. Confucius a un jour sévèrement critiqué: «Le concept actuel de la piété filiale consiste simplement à subvenir aux besoins de ses parents. Même les chiens et les chevaux peuvent être soignés; sans respect, comment peuvent-ils être distingués? "Cela signifie que si l'on ne fait que soutenir leurs parents sans véritable respect et compréhension, ce n'est pas différent d'élever du bétail. La vraie piété filiale implique la révérence, l'empathie et la camaraderie envers les parents, la préoccupation exprimée dans le dicton «Pendant que les parents sont en vie, ne voyagez pas loin; si vous devez voyager, ayez un plan», le conseil doux donné lorsque les parents font des erreurs-«soulager mon humeur et adoucir mon ton», Et les soins attentifs fournis lorsque les parents tombent malades-"rester à leurs côtés jour et nuit, ne jamais quitter leur chevet." Cela implique également une profonde considération pour les besoins émotionnels et spirituels des parents. En termes d'héritage, la piété filiale exige également que les enfants transmettent les nobles vertus de leurs parents et les traditions familiales, maintiennent la justice et atteignent la renommée dans les générations futures pour honorer leurs parents. Les Chinois croient que la continuation de la vie ne concerne pas seulement l'héritage de la lignée, mais aussi la transmission de l'esprit et des valeurs familiales. Ce n'est qu'en adhérant à la bonne voie, en cultivant la vertu et en faisant des contributions que les enfants peuvent s'assurer que les belles traditions de la famille sont transmises de génération en génération, ce qui est la plus grande forme de piété filiale envers les parents.

En complément de la «piété filiale» se trouve le principe éthique du «respect des personnes âgées et du soin des jeunes» et la belle aspiration des «retrouvailles familiales». Dans la société chinoise, les aînés ne sont pas seulement des membres supérieurs de la famille, mais aussi des symboles de sagesse, d'expérience et d'autorité. Respecter et prendre soin des personnes âgées n'est pas seulement une exigence éthique au sein des familles, mais aussi une norme de comportement largement reconnue dans la société. Du système de "nomination du filial et de l'honnête" de la dynastie Han, qui a fait de la conduite filiale et du caractère moral les critères fondamentaux de la sélection des fonctionnaires, à la philosophie de gouvernance consistant à "gouverner le monde avec piété filiale" promue par les dynasties successives, et maintenant à la disposition légale des "visites fréquentes à la maison" Pour assurer une protection rigide des droits et intérêts légitimes des personnes âgées, la tradition de respect des personnes âgées a duré des millénaires sans changement. Pendant ce temps, les soins et l'éducation des jeunes sont considérés comme un espoir pour l'avenir des familles et de la nation. Le concept de «traiter ses propres enfants avec gentillesse et d'étendre ces soins aux enfants des autres» a conduit les Chinois à étendre leur affection pour les enfants de leur propre progéniture à tous les enfants de la société, favorisant un consensus social chaleureux.

La «réunion de famille» est le centre émotionnel ultime de toute l'éthique familiale et l'obsession émotionnelle enracinée dans les os du peuple chinois. Presque tous les festivals traditionnels du peuple chinois tournent autour du thème central de la «réunion»: Pendant la fête du printemps, peu importe à quel point ils sont éloignés, les gens traversent les montagnes et les mers pour se rassembler pour un dîner de réunion de famille; la nuit de mi-automne, sous une pleine lune, Les familles s'assoient ensemble pour admirer la lune et manger des gâteaux de lune, espérant «une pleine lune, une famille pleine et tout se passe bien»; pendant le festival de Qingming, toute la famille se réunit pour balayer les tombes et rendre hommage aux ancêtres, à la fois pour commémorer le défunt et pour renforcer les liens familiaux; Sur le Double Neuvième Festival, les familles grimpent haut pour regarder au loin, montrant le respect pour les personnes âgées et la piété filiale, tout en souhaitant la prospérité et le bonheur de la famille. Même dans la société moderne, avec une mobilité de population de plus en plus fréquente, la migration de centaines de millions de personnes pendant la ruée vers les voyages de la Fête du Printemps reste un phénomène culturel unique au monde. Cet événement, connu sous le nom de «plus grand mouvement de population au monde», est essentiellement la quête ultime du peuple chinois pour la «réunion de famille» et la manifestation la plus vivante et frappante des valeurs familiales dans la société moderne.

En plus des principes éthiques fondamentaux, la culture familiale de la Chine a également formé un système de patrimoine centré sur les traditions et les enseignements familiaux. Des «Instructions de la famille Yan» de Yan Zhitui pendant la période des dynasties du Nord et du Sud, au «Modèle de famille Wen Gong» de Sima Guang et aux «Instructions de la famille Zhu Zi» de Zhu Xi sous la dynastie Song, puis aux lettres de la famille de Zeng Guofan sous la dynastie Qing, Des générations de sages ont considéré les traditions et les enseignements familiaux comme le noyau de l'héritage familial. Ces traditions et enseignements familiaux tournent principalement autour de thèmes centraux tels que la piété filiale, le respect des aînés, l'honnêteté et l'intégrité, la diligence et la frugalité, la lecture et l'auto-culture, la vertu et la gentillesse, transformant les valeurs traditionnelles de la Chine en normes de comportement au sein des familles et les transmettant de génération en génération. L'avertissement dans "Instructions de la famille Yan", "Par conséquent, vivre avec de bonnes personnes, c'est comme entrer dans une pièce remplie d'orchidées et de lys, qui deviendront naturellement parfumées au fil du temps", et le conseil de lettre de famille de Zeng Guofan, "Une maison frugale mène à la prospérité, et les gens diligents mènent à la santé,» Encore aujourd'hui une signification éducative profonde. Cet héritage des traditions familiales a transformé les valeurs traditionnelles de la Chine des maximes dans les textes classiques dans les mots et les actes quotidiens de chaque famille, réalisant la continuité de la culture à travers les générations.

III. Lignes directrices de conduite sociale centrée sur l'étiquette

La Chine a longtemps été connue comme le «pays de l'étiquette» dans le monde. L'étiquette est une composante cruciale de la culture traditionnelle chinoise, servant de manifestation concrète des valeurs traditionnelles dans les interactions sociales quotidiennes et la vie publique, façonnant les comportements sociaux uniques et les normes comportementales du peuple chinois. La culture de l' «étiquette» de la Chine remonte à l'établissement des rites et de la musique par les Zhou Gong pendant la période des Zhou occidentaux. Après la fondation de la dynastie Zhou occidentale, les Zhou Gong, basés sur la synthèse des forces et des faiblesses des systèmes des dynasties Xia et Shang, ont formulé un système complet de rites et de musique couvrant divers aspects tels que les sacrifices, les assemblées judiciaires, les interactions sociales, la vie de famille et les funérailles. Le principe de base était «les rites distinguent les différences, la musique harmonise l'unité»-les «rites» étaient utilisés pour délimiter l'ordre social et clarifier les frontières identitaires, tandis que la «musique» servait à harmoniser les émotions et à unir les gens. Les deux se complétaient, transformant des «rites» de règles froides en enseignements profondément enracinés. Ce système considérait les «rites» comme l'outil de base pour résoudre les conflits et réguler l'ordre social, permettant à chaque individu dans la société d'adhérer aux normes comportementales correspondantes dans leurs rôles respectifs, réalisant ainsi l'harmonie et la stabilité sociales.

Après plus de trois mille ans de développement, la culture "Li" de la Chine a longtemps perdu ses formalités élaborées tôt et évolué en un ensemble de normes sociales profondément enracinées et de sagesse pour traiter avec le monde. Son essence fondamentale reste inchangée: "respect" -respect du ciel et de la terre, respect des ancêtres, respect des autres et respect de soi-même. Dans les interactions sociales quotidiennes, les Chinois préconisent constamment l'approche consistant à «traiter les autres avec humilité», rejetant l'ostentation, l'arrogance et la complaisance, tout en soulignant que «l'excès invite à la perte et l'humilité apporte des avantages», traitant tout le monde autour d'eux avec humilité. Cette humilité n'est en aucun cas un signe d'infériorité ou de lâcheté, mais plutôt une culture de soi qui vient du cœur, un respect des autres et une retenue sur soi-même.

Dans les interactions sociales, les Chinois considèrent toujours "chaleur, gentillesse, respect, frugalité et humilité" comme les traits de personnalité idéaux-douceur, gentillesse, respect, économie et rendement. Ces cinq vertus forment les principes fondamentaux guidant le comportement social chinois. Lorsqu'ils interagissent avec les autres, ils insistent sur le fait de «tenir sa parole». Confucius a dit: «Une personne sans intégrité est difficile à comprendre», et l'honnêteté est considérée comme le fondement de son caractère. La vertu de tenir les promesses est célébrée à travers les générations, tandis que les actes de trahison sont universellement condamnés. Lorsqu'ils sont confrontés à des choix impliquant des intérêts, les Chinois donnent la priorité à «considérer la justice lorsqu'ils rencontrent le profit», croyant qu'un «gentleman aime la richesse mais l'acquiert par des moyens appropriés». Ils refusent de compromettre les principes ou l'éthique pour des gains à court terme, ce qui est une base morale enracinée dans la culture chinoise. Lorsque des conflits surviennent dans les relations, les Chinois préconisent «l'harmonie avant tout», évitant la confrontation extrême ou le conflit. Au lieu de cela, ils ont tendance à faire preuve d'empathie avec les autres, à résoudre les différends par la communication et à parvenir à une coexistence harmonieuse.

Les normes de l'étiquette de la Chine ne se reflètent pas seulement dans les interactions sociales quotidiennes, mais forment également un système complet de «cinq rites», imprégnant tous les aspects de la vie sociale. Les jili (rites de bon augure) sont des rites sacrificiels utilisés pour honorer le ciel, la terre, les ancêtres et les divinités, exprimant la révérence et la gratitude, et sont les premiers parmi les cinq rites. Les Xuli (rites de deuil) sont des rites funéraires utilisés pour pleurer les défunts et réconforter les familles, en démontrant le respect de la vie et le souvenir des défunts. Les junli (rites militaires) sont des rites cérémoniels pour des occasions militaires telles que les déploiements de troupes, les inspections et les triomphes, mettant en valeur la discipline militaire et le prestige national. Les Binli (rites d'invité) sont des rituels diplomatiques et sociaux utilisés dans les assemblées judiciaires, les visites diplomatiques et les réceptions d'invités, normalisant l'étiquette entre les individus de différents statuts. Les jiali (rites de célébration) englobent toutes les occasions joyeuses, y compris les mariages, les cérémonies de passage à l'âge mûr, les festivals et les banquets, représentant l'étiquette la plus accessible de la vie quotidienne.

Ce système d'étiquette imprègne chaque étape importante de la vie de la Chine: de la cérémonie de la pleine lune et de la cérémonie des cent jours après la naissance d'un bébé, aux rituels de la cérémonie de la couronne et de la cérémonie en épingle à cheveux, puis à la cérémonie de mariage lorsque le mariage a lieu, et enfin à la cérémonie funéraire après le décès des anciens. Chaque étape cruciale de la vie a des normes d'étiquette correspondantes. Ces rituels ne concernent pas seulement le sens cérémoniel, mais servent également d'éducation à la vie et de rappels: la cérémonie de passage à l'âge mûr rappelle aux jeunes d'assumer désormais les responsabilités de la famille et de la société; la cérémonie de mariage rappelle aux couples de se respecter en tant qu'invités d'honneur et de rester ensemble pour la vie; La cérémonie funéraire rappelle aux descendants d'honorer leurs ancêtres et de ne jamais oublier leurs racines.

Dans la société moderne, la culture traditionnelle de l'étiquette a subi une transformation créative, rejetant la lie de la hiérarchie féodale tout en préservant ses valeurs fondamentales de respect, d'humilité et de gentillesse. Aujourd'hui, la courtoisie dans les lieux publics, l'humilité dans les interactions interpersonnelles, le respect des aînés et la bonne volonté envers les autres sont toutes des manifestations contemporaines de la culture traditionnelle de l'étiquette. Cet ensemble de normes d'étiquette façonne non seulement l'image sociale courtoise du peuple chinois, mais établit également un ordre social stable et ordonné, permettant à la culture traditionnelle de s'intégrer vraiment dans la vie quotidienne du peuple chinois, restant dynamique après des milliers d'années.