Китайская традиционная культура: ценности и образ жизни

Ценности и образ жизни традиционной культуры Китая являются духовным ядром китайской цивилизации, существующим более пяти тысяч лет, культурными генами, укоренившимися в костях и крови китайской нации, а также фундаментальными принципами, определяющими жизнь и поведение китайского народа. Это не холодная догма, запечатанная в древних текстах, а живая культура, глубоко интегрированная в повседневную речь и поведение, семейный порядок и социальные операции. Несмотря на то, что прошли тысячелетия, оно продолжает оказывать глубокое влияние на модели мышления, поведенческие нормы и эмоциональные привязанности китайского народа. Эта целостная культурная система, имеющая «гармонию» в качестве своего основного источника, семейную этику в качестве социальной основы, ритуальные нормы в качестве поведенческих стандартов и патриотические чувства в качестве своей ценности, создает уникальный духовный мир и жизненный ландшафт китайского народа.

I. Духовное начало, ядром которого является гармония.

Вся система традиционных китайских ценностей коренится в основной философской концепции «гармонии», которая глубоко укоренилась в тысячелетней аграрной цивилизации Китая. В модели сельскохозяйственного производства, которая полагалась на погоду в качестве источника средств к существованию, предки Хуасии рано поняли, что выживание и развитие человека по своей сути связаны с естественными ритмами и взаимодействием неба и земли: весенний посев, летняя прополка, осенний сбор урожая и зимнее хранение — вся производственная деятельность должна соответствовать природным временам года. Разливы и пересыхания рек, а также смена холодного и теплого климата напрямую определяют выживание этносов. Именно эта глубокая симбиотическая связь с природой привела предков к формированию основного мировоззрения «единства между небом и человечеством», которое также представляет собой наиболее фундаментальную сущность культуры «гармонии».

«Единство неба и человечества» — это не изолированное утверждение какой-либо одной школы мысли, а, скорее, общее духовное ядро, которое пронизывает две основные идеологические системы — конфуцианство и даосизм. С разных сторон они строят китайское понимание «гармоничного сосуществования человека и природы», образуя взаимодополняющую и симбиотическую идеологическую систему. В конфуцианской мысли основная суть «единства неба и человечества» — это «гармония добродетели между небом и человечеством». Конфуцианство считает, что суть Небесного Пути — это «благожелательность» и «доброта», представляющие собой непрекращающуюся жизненную силу, всеобъемлющий дух, охватывающий все сущее, а также сбалансированный и беспристрастный закон. Будучи вершиной творения среди всего сущего на небе и на земле, основная миссия человечества состоит не в покорении природы или преобразовании космоса, а в развитии своего характера и моральной целостности, приведении своих слов и дел в соответствие с законами Пути Небес, тем самым достигая духовного резонанса между людьми и вселенной. В «Доктрине среднего» говорится: «Когда реализуются середина и гармония, небо и земля находят свои места, и все сущее процветает». Это утверждение точно поясняет конфуцианское стремление к «гармонии»: когда люди достигнут высшей степени баланса и гармонии, небо и земля найдут свои законные места и продолжат процветать, а индивидуальное моральное развитие в конечном итоге будет резонировать с законами, управляющими вселенной. Эта философия простирается от мировоззрения до философии жизни, в конечном итоге формируя основные ценности Пяти Констант — «доброжелательность, праведность, порядочность, мудрость и надежность», — преобразуя почтение к небу и земле в ответственность и добрую волю по отношению к другим, обществу и нации.

В даосской идеологической системе «единство неба и человечества» проявляется как основной принцип «Дао следует природе». Лао-цзы прямо заявляет в *Дао Дэ Цзин*: «Человек следует за землей, земля следует за небом, небо следует за Дао, а Дао следует за природой», глубоко раскрывая существенные отношения между людьми и природой: люди не являются хозяевами неба и земли, а скорее частью природы; все вещи в мире подчиняются своим собственным законам. Истинная мудрость заключается не в вынужденном вмешательстве или движении против течения, а в отказе от чрезмерных субъективных желаний, следовании естественным законам вещей и слиянии с небом и землей. «Гармония», к которой стремится даосизм, — это сбалансированное состояние, свободное от принуждения или одержимости, воплощающее инклюзивность и великодушие, описываемое как «высшее благо подобно воде, которая приносит пользу всем вещам без раздора». Книга Чжуанцзы «О равенстве вещей» еще больше расширяет эту концепцию, предлагая идею равенства всех вещей без различий на благородство или неполноценность, разрушая границы между людьми и всеми вещами и расширяя понятие «гармонии» на более широкую сферу. Эта философия прекрасно дополняет мирские обязанности конфуцианства, позволяя китайцам реализовать амбиции «совершенствования себя, регулирования семьи, управления государством и установления мира во всем мире» в благоприятных обстоятельствах, а также сохранять великодушие «сбора хризантем у восточного забора, неторопливого созерцания южных гор» в невзгодах, тем самым создавая духовный мир для китайцев с балансом между напряжением и расслаблением.

Основанная на концепции «гармонии между небом и человечеством», идея «гармонии» в дальнейшем распространилась на межличностные отношения и взаимодействие между людьми и обществом, сформировав основную мудрость «гармонии в разнообразии». Конфуций в «Аналектах-Зилу» предположил: «Джентльмен ищет гармонии без единообразия, а мелкий человек ищет единообразия без гармонии». Эта поговорка стала социальным и жизненным принципом, которого китайский народ придерживается уже более двух тысяч лет. Понятие «гармонии» в китайской культуре никогда не заключалось в слепом подчинении или навязывании единообразия, а также не в крайнем противостоянии черного и белого. Вместо этого он подчеркивает достижение разнообразного сосуществования и взаимодополняемости при уважении индивидуальных различий. В межличностных взаимодействиях оно проявляется как эмпатическая способность «ставить себя на место других» и золотое правило «не навязывать другим то, чего вы сами не желаете», призывающее людей рассматривать проблемы с точки зрения других и относиться к каждому человеку с добротой и уважением. В столкновении идей он отражает инклюзивную позицию «поиска общей точки зрения, сохраняя при этом разногласия», отвергая крайнее отрицание и нападки, одновременно принимая различные голоса и решения, основанные на основных принципах. В этнических и национальных взаимодействиях он возвысится до дипломатической мудрости «дружбы с доброжелательными соседями и гармонизации всех наций». На протяжении всей истории Китай никогда не участвовал в колониальной экспансии и всегда поддерживал мирные и инклюзивные отношения с другими странами, что является глубоким воплощением культуры «гармонии» в национальном характере.

II. Этическая система, основанная на семье

Если культура «гармонии» является духовным ядром традиционных ценностей Китая, то этическая система, ориентированная на семью, служит социальной основой для укоренения этих ценностей. В китайской культуре семья никогда не была просто родословной, а была фундаментальной единицей социального порядка, самым важным носителем культурного наследия и высшим духовным убежищем, где люди могли найти свое место в жизни. Истоки этой системы можно проследить до патриархальной системы периода Западной Чжоу, где император Чжоу установил в качестве ядра систему первородства, разделив большие кланы на более мелкие, построив тем самым «гомологическую структуру семьи и государства» — семью как миниатюрное государство, а государство как расширенную семью. Этический порядок внутри семьи является основой всего общественного порядка и национального управления. Конфуцианская мысль предлагает путь жизненного развития «совершенствования себя, регулирования семьи, управления государством и принесения мира во всем мире», помещая «регулирование семьи» в критический момент между личным совершенствованием и государственным управлением. Он утверждает, что только хорошо управляя своей семьей, воспитывая хорошие семейные традиции и придерживаясь семейной этики, можно эффективно управлять государством и стабилизировать мир.

В этой системе семейной этики «сыновняя почтительность», несомненно, является ядром, почитаемым китайцами как «среди всех добродетелей сыновняя почтительность стоит на первом месте». Концепция «сыновней почтительности» в китайской культуре — это нечто большее, чем просто поддержка родителей; она представляет собой полную и многомерную этическую систему, охватывающую три основных измерения: материальную поддержку, духовное уважение и наследование семейных ценностей, ни одно из которых нельзя игнорировать. В «Классике сыновней почтительности» говорится: «Сыновняя почтительность является корнем добродетели и основой воспитания», рассматривая сыновнюю почтительность как краеугольный камень всех моральных качеств и утверждая, что все учения в мире происходят из сыновней почтительности. Это сделало культуру сыновней почтительности краеугольным камнем китайской семейной этики.

На материальном уровне сыновняя почтительность требует от детей не жалеть усилий для поддержки своих родителей, обеспечения их благополучия в старости и предоставления им возможности жить, не заботясь о еде и одежде, что является самым фундаментальным требованием сыновней почтительности. В древних обществах с низким уровнем производительности уход за пожилыми людьми полностью зависел от семей. Это требование материальной поддержки создало самую базовую пенсионную систему в Китае, гарантирующую, что о каждом пожилом человеке можно будет заботиться в старости. На духовном уровне сыновняя почтительность подчеркивает сердечное «уважение», которое также является ее основной сущностью. Конфуций однажды резко раскритиковал: «Сегодняшняя концепция сыновней почтительности заключается всего лишь в обеспечении своих родителей. Даже о собаках и лошадях можно заботиться; как их отличить без уважения?» Это означает, что если кто-то поддерживает своих родителей без подлинного уважения и понимания, это ничем не отличается от выращивания скота. Истинная сыновняя почтительность включает в себя почтение, сочувствие и товарищество по отношению к родителям, заботу, выраженную в поговорке: «Пока родители живы, не путешествуйте далеко; если вам нужно путешествовать, имейте план», нежный совет, данный, когда родители совершают ошибки, — «облегчите мне настроение и смягчите мой тон», и внимательную заботу, оказываемую, когда родители заболевают, — «оставайтесь рядом с ними днем ​​и ночью, никогда не отходя от их постели». Это также влечет за собой глубокое внимание к эмоциональным и духовным потребностям родителей. Что касается наследования, сыновняя почтительность также требует, чтобы дети передавали благородные добродетели и семейные традиции своих родителей, поддерживали праведность и добивались славы в будущих поколениях, чтобы почтить своих родителей. Китайцы верят, что продолжение жизни связано не только с наследованием по родословной, но и с передачей духа и семейных ценностей. Только придерживаясь правильного пути, развивая добродетель и внося свой вклад, дети могут обеспечить передачу хороших традиций семьи из поколения в поколение, что является величайшей формой сыновней почтительности по отношению к родителям.

Дополнением к «сыновней почтительности» является этический принцип «уважения к пожилым и заботы о молодых» и прекрасное стремление к «воссоединению семей». В китайском обществе старейшины являются не только старшими членами семьи, но и символами мудрости, опыта и авторитета. Уважение и забота о пожилых людях – это не только этическое требование в семье, но и широко признанная поведенческая норма во всем обществе. От системы «назначения сыновних и честных» династии Хань, которая делала сыновнее поведение и моральные качества основными критериями отбора должностных лиц, до философии управления «управлением миром с сыновней почтительностью», продвигаемой сменяющими друг друга династиями, а теперь и до юридического положения «частых посещений дома» для обеспечения жесткой защиты законных прав и интересов пожилых людей, традиция уважения к пожилым людям насчитывает тысячелетия без изменений. Между тем, забота и образование молодежи рассматриваются как надежда на будущее семей и нации. Концепция «добротного обращения с собственными детьми и распространения этой заботы на детей других» побудила китайцев распространить свою привязанность к детям своих собственных потомков на всех детей в обществе, способствуя теплому социальному согласию.

«Воссоединение семьи» — это высшая эмоциональная цель всей семейной этики и эмоциональной одержимости, укоренившейся в костях китайского народа. Почти все традиционные праздники китайского народа вращаются вокруг основной темы «воссоединения»: во время Весеннего фестиваля, независимо от того, насколько далеко они находятся друг от друга, люди пересекают горы и моря, чтобы собраться на ужин в честь воссоединения семьи; Ночью середины осени, под полной луной, семьи сидят вместе, чтобы полюбоваться луной и съесть лунные лепешки, надеясь, что «полная луна, полная семья и все будет хорошо»; во время фестиваля Цинмин вся семья собирается, чтобы подмести могилы и отдать дань уважения предкам, чтобы почтить память умерших и укрепить семейные узы; На Празднике двойной девятки семьи поднимаются высоко, чтобы посмотреть вдаль, проявляя уважение к пожилым людям и сыновнюю почтительность, а также желая семейного благополучия и счастья. Даже в современном обществе, где мобильность населения становится все более частой, миграция сотен миллионов людей во время туристического ажиотажа во время Фестиваля Весны остается уникальным культурным явлением в мире. Это событие, известное как «крупнейшее демографическое движение в мире», по сути, является высшим стремлением китайского народа к «воссоединению семей» и наиболее ярким и ярким проявлением семейных ценностей в современном обществе.

В дополнение к основным этическим принципам семейная культура Китая также сформировала систему наследия, основанную на семейных традициях и учениях. От «Семейных наставлений Янь» Янь Чжитуя в период Северной и Южной династий до «Семейной модели Вэньгун» Сыма Гуана и «Семейных наставлений Чжу Цзы» Чжу Си в период династии Сун, а затем до семейных писем Цзэн Гофаня в период династии Цин, поколения мудрецов считали семейные традиции и учения основой семейного наследия. Эти семейные традиции и учения в основном вращаются вокруг таких основных тем, как сыновняя почтительность, уважение к старшим, честность и порядочность, трудолюбие и бережливость, чтение и самосовершенствование, а также добродетель и доброта, превращая традиционные ценности Китая в поведенческие нормы внутри семьи и передавая их из поколения в поколение. Наставление в «Семейных наставлениях Янь»: «Поэтому жить с хорошими людьми — все равно, что войти в комнату, наполненную орхидеями и лилиями, которые со временем естественным образом станут благоухать», и совет Цзэн Гофаня, содержащийся в семейном письме: «Экономный дом ведет к процветанию, а прилежные люди — к здоровью», по-прежнему имеют глубокое образовательное значение и сегодня. Это наследие семейных традиций превратило традиционные ценности Китая из принципов классических текстов в повседневные слова и дела каждой семьи, обеспечивая преемственность культуры из поколения в поколение.

III. Рекомендации по социальному поведению, основанные на этикете

Китай издавна известен в мире как «Страна этикета». «Этикет» является важнейшим компонентом традиционной культуры Китая, служащим конкретным проявлением традиционных ценностей в повседневном социальном взаимодействии и общественной жизни, формируя уникальное социальное поведение и поведенческие нормы китайского народа. «Этикетная» культура Китая восходит к созданию обрядов и музыки Чжоу Гун в период Западного Чжоу. После основания династии Западная Чжоу Чжоу Гун, суммируя сильные и слабые стороны систем династий Ся и Шан, сформулировал комплексную систему обрядов и музыки, охватывающую различные аспекты, такие как жертвоприношения, судебные собрания, социальные взаимодействия, семейная жизнь и похороны. Основной принцип заключался в том, что «обряды различают различия, музыка гармонизирует единство» — «обряды» использовались для определения социального порядка и уточнения границ идентичности, а «музыка» служила для гармонизации эмоций и объединения людей. Они дополняли друг друга, превращая «обряды» из холодных правил в глубоко укоренившиеся учения. Эта система рассматривала «обряды» как основной инструмент разрешения споров и регулирования социального порядка, позволяющий каждому человеку в обществе придерживаться соответствующих норм поведения в своих соответствующих ролях, тем самым достигая социальной гармонии и стабильности.

После более чем трех тысяч лет развития китайская культура «Ли» уже давно отказалась от своих ранних сложных формальностей и превратилась в набор глубоко укоренившихся социальных норм и мудрости взаимодействия с миром. Его основная суть остается неизменной: «уважение» — уважение к небу и земле, уважение к предкам, уважение к другим и уважение к самому себе. В повседневном социальном взаимодействии китайцы последовательно отстаивают подход «относиться к другим со смирением», отвергая хвастовство, высокомерие и самодовольство, подчеркивая при этом, что «излишество влечет за собой потери, а смирение приносит пользу», относясь со смирением ко всем окружающим. Это смирение ни в коем случае не является признаком неполноценности или трусости, а, скорее, идущим от сердца самосовершенствованием, уважением к другим и сдержанностью в себе.

В социальных взаимодействиях китайцы всегда считают «теплоту, доброту, уважение, бережливость и смирение» идеальными чертами личности — мягкость, доброта, уважительность, бережливость и уступчивость. Эти пять добродетелей составляют основные принципы, определяющие социальное поведение китайцев. В общении с другими они подчеркивают «держать слово». Конфуций сказал: «Человека без честности трудно понять», а честность считается основой характера. Добродетель выполнения обещаний прославляется из поколения в поколение, а предательства осуждаются повсеместно. Столкнувшись с выбором, затрагивающим интересы, китайцы отдают приоритет «расчету праведности при получении прибыли», полагая, что «джентльмен любит богатство, но приобретает его надлежащими средствами». Они отказываются идти на компромисс с принципами и этикой ради краткосрочной выгоды, что является моральной основой, укоренившейся в китайской культуре. Когда в отношениях возникают конфликты, китайцы выступают за «гармонию превыше всего», избегая крайней конфронтации или конфликтов. Вместо этого они склонны сопереживать другим, разрешать споры посредством общения и достигать гармоничного сосуществования.

Нормы этикета Китая не только отражаются в повседневном социальном взаимодействии, но и образуют целостную систему «Пяти обрядов», пронизывающую все аспекты общественной жизни. Джили (благоприятные обряды) — это жертвенные обряды, используемые в честь неба, земли, предков и божеств, выражающие почтение и благодарность, и являются главными среди пяти обрядов. Сюли (траурные обряды) — погребальные обряды, используемые для оплакивания умерших и утешения семей, демонстрации уважения к жизни и памяти об усопших. Цзюньли (военные обряды) — это церемониальные обряды для военных мероприятий, таких как развертывание войск, инспекции и триумфы, демонстрирующие военную дисциплину и национальный престиж. Бинли (гостевые обряды) — это дипломатические и социальные ритуалы, используемые в придворных собраниях, дипломатических визитах и ​​приемах гостей, стандартизирующие этикет между людьми разного статуса. Цзяли (праздничные обряды) охватывают все радостные события, включая свадьбы, церемонии совершеннолетия, фестивали и банкеты, представляя собой наиболее доступный этикет в повседневной жизни.

Эта система этикета пронизывает все важные вехи в жизни Китая: от церемонии полнолуния и стодневной церемонии после рождения ребенка до ритуалов совершеннолетия, таких как церемония коронации и церемонии заколки для волос, затем до свадебной церемонии, когда происходит бракосочетание, и, наконец, до похоронной церемонии после смерти старейшин. Каждому ответственному этапу жизни присущи соответствующие нормы этикета. Эти ритуалы имеют не только церемониальный смысл, но также служат жизненным образованием и напоминанием: церемония совершеннолетия напоминает молодым людям, что с этого момента они должны взять на себя ответственность перед семьей и обществом; свадебная церемония напоминает парам, что нужно уважать друг друга как почетных гостей и оставаться вместе на всю жизнь; Похоронная церемония напоминает потомкам, что нужно чтить своих предков и никогда не забывать свои корни.

В современном обществе традиционная культура этикета претерпела творческую трансформацию, отбросив отбросы феодальной иерархии, сохранив при этом свои основные ценности уважения, смирения и доброты. Сегодня вежливость в общественных местах, смирение в межличностном общении, уважение к старшим и доброжелательность к другим — все это современные проявления традиционной культуры этикета. Этот набор норм этикета не только формирует вежливый социальный имидж китайского народа, но также устанавливает стабильный и упорядоченный социальный порядок, позволяя традиционной культуре по-настоящему интегрироваться в повседневную жизнь китайского народа, оставаясь живой спустя тысячи лет.